土偶のリアル――発見・発掘から蒐集・国宝誕生まで

縄文遺跡から出てきた道具類は、形や模様を手掛かりにして分類され、作られた年代が決められる。こうした仕事は、これまでもっぱら考古学者に委ねられてきた。ただし、その結果は、お世辞にも面白いものとははいえない。「だから何なのか？」という疑問が常につきまとう。さすがの考古学者もこのことに気付き出し、分類した道具や施設が当時の社会でどのような意味があったのか、解釈を加えるようになった。たとえば、彼らの社会には階層があった。道具の多くは威信財だ。竪穴住居には家族が住み、その集まりは村である。ストーン・サークルは祖先祭祀の場である、といった具合に。 しかし考えてみると、それはどれも考古学者の目線からの解釈である。極端なことを言えば、現代に生きる自分たちがそうだから縄文人もそう考えているに違いない、ということだろう。どうも納得がいかない。現代とは決定的に異なる環境のなかで、本当に縄文人はそう考えていたのだろうか。 そんな時に現れたのが誉田さんの土偶論だ。誉田さんは、二〇一四年の『はじめての土偶』（世界文化社）を皮切りに、縄文土偶を中心とした書籍を矢継ぎ早に出している。縄文文化を〈シンボリズム論〉で読み解く私の方法とは異なる。しかし、私は誉田さんのある視点に共感する。 誉田さんは、考古学者の受け売りだけで論を進めない。必ず、自分が縄文人になったつもりで、作り手の気持ちを斟酌しながら論を進める。この手法が新鮮だ。一番のお気に入りだという滋賀県相谷熊原遺跡の土偶（１万３０００年前）は、「ある一人の人間を思い浮かべながら想いを込めて作った、とても個人的な土偶」だという。縄文人の気持ちがくみ取られていて、とても興味深い。 誉田さんのファンは多い。理由は、現代人の経験則や考古学者の硬直した型式論とは別の視点で読み解くからだ。それは、今の考古学が目指すべき新しい解釈方法確立のためのヒントをも示しているように思える。